sábado, 31 de dezembro de 2011

CONTRA O SENSO COMUM (TÉRCIA MONTENEGRO)


Iguais (“polos” magnéticos), opostos (Sul e Norte) e resistentes a qualquer força que separa e destrói: divida o ímã em mil partes e, em cada uma delas, o diferente permanece, reproduz-se.

* * *

“Poxa, tantas colônias de bactérias, tantos cupinzeiros e essas monadazinhas indiferenciadas encarnam logo em pessoas… Minha opinião, provavelmente equivocada, é que o diferente inspira hostilidade pelo fato de ser… igual. Ninguém – penso eu – sente ódio apetitivo por (vontade de odiar) animais de outras espécies. O mais lamentável é que a figura do bode expiatório parece ser útil (ao menos em situações de anomia social) para firmar laços grupais: ‘nós’ nos unimos para nos proteger d'Ele, caçoar d’Ele, desumanizar esse ‘Outro’ que nos angustia pondo em xeque nossas certezas, ameaçando nossa segurança vegetativa, que nos desperta desejos indesejáveis e que, por ser estranhamente igual, evoca-nos o estrangeiro, o rival, o temível, o misterioso e o demoníaco que existe em mim, em você, nos nossos próximos queridos. Aliás, relendo este comentário, dei-me conta que desumanizei esses supostamente diferentes de mim, ao chamá-los de alminhas de micróbio ou de cupins. Ah, como sou um verme! Tenho que me vigiar mais… ” (Manuel Bulcão - Mensagem publicada no blogue de Webston Moura Araibu )

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Contra o senso comum

Tércia Montenegro

           
As férias chegaram! Como sempre, antecipadamente separei a pilha de livros que mais cobiço para esse momento. Desta vez, no topo está Nabokov, com O olho, numa edição recém-lançada. Meses atrás eu tinha me deliciado com A verdadeira vida de Sebastian Knight, e agora quero repetir o escritor. Nabokov, aliás, além de ficcionista foi professor, e o livro Aulas de literatura é uma obra compilada por anotações que ele preparou para seus alunos. Nunca esquecerei as ótimas reflexões que daí tirei – principalmente porque elas não traziam o velho ranço orientacional. Ao contrário, o autor russo sabia que, em matéria de arte, o recomendável ou o óbvio nunca é o mais interessante. O tal senso comum, que aprova uma tendência em determinado local, muitas vezes revela uma esterilidade, um conformismo que rejeita desafios. Assim acontece com toda visão estreita, que tende a negar o diferente – conforme diz Nabokov: “A cor do credo, da gravata, dos olhos, dos pensamentos, dos costumes ou da língua de cada um tropeçará irremediavelmente em algum lugar do espaço ou do tempo com a objeção fatal de uma multidão que detesta essa tonalidade particular”.
            Quem estará com a razão, na batalha das opiniões críticas e dos juízos estéticos? Novamente Nabokov não é doutrinário, não toma partido nem busca verdades inabaláveis. Ele escolhe a celebração do assombro, de um “estado mental infantil e especulativo, tão diverso do senso comum e da lógica”. Este é o caminho para o aprendizado, a verdadeira aula que acontece o tempo inteiro, quando deixamos desmoronar o muro dos conceitos pré-fabricados.
            Porém, não pense o leitor que as reflexões descambam para a anarquia, o vale-tudo em que simples inquietos se confundem com artistas reais. Nabokov distingue impulso e maturação – e explica isso com uma lição que nasce na própria essência eslava: “A língua russa define dois tipos de inspiração: vostorg e vdokhnovenie, que podem ser parafraseados como ‘arrebatamento’ e ‘recuperação’. A diferença entre um e outro é sobretudo de intensidade; o primeiro é breve e apaixonado, o segundo frio e sustentado. Quando as coisas estão maduras e o escritor começa a escrever seu livro, confiará no segundo e sereno tipo de inspiração – vdokhnovenie – companheiro fiel, que ajuda a recuperar e a reconstruir o mundo.”
            É esse universo – ao mesmo tempo livre e equilibrado – que o artista consegue manipular. Ele se distancia daquelas vozes que repetem suas fórmulas e proíbem divergências ou novidades.

Tércia Montenegro (escritora, fotógrafa e professora da UFC)
Crônica publicada no jornal “O Povo” em 21/12/2011

quinta-feira, 29 de dezembro de 2011

MEU AMOR: POEMA (MANUEL SOARES BULCÃO NETO)



Meu amor


Manuel Soares Bulcão Neto


Desejo-te.
E sei, mulher vaidosa
— De shopping e convenções —
Que desejas
O meu desejo.

Escondes
Isso de mim?
Por que então me mostras
Que o escondes?

Sabes bem:
Já penetrei tua alma
Pela porta semiaberta
Que me deixaste
— Teu olhar
     Negro e oblíquo.

E dentro
Transformei teu corpo
Num poema hermético
De amor secreto.

Melhor que fosse
Um madrigal
De uma só metáfora
Onomatopaica:

Nosso arfar uníssono
De prazer selvagem.

12/2011

sábado, 24 de dezembro de 2011

OS PROSCRITOS. Ensaio em rodapé (*)

Ilustração de Gustave Doré para Paradise Lost

(I)

1. John Milton estava já cego ao iniciar a feitura da obra-prima Paraíso Perdido. Pôde o longo poema vir a lume graças a extremosas colaborações da mulher e filhas do autor, para quem ditava os sublimes versos. Há no início do Livro III tocante lamento em que as trevas e nuvens nas quais se achava o poeta mergulhado aparecem como contraposição à luminosidade resplendente emanada por Deus. A esse brilho divino Milton dirige o anseio de luz, como o fizera Goethe no instante final da existência. Apenas — o clamor do bardo inglês refere-se, não à iluminação solar do ambiente, mas: à iluminação da própria interioridade, à inspiração de seu espírito enten’ebrecido. E dá-se a iminência do suposto paradoxo: a despeito da simpatia pessoal pela esplendolorosa divindade, é no retrato do maligno que a lira do vate se supera. Parece acontecido com Milton algo semelhante ao com Durante Alighieri (e a Commedia): por mais belos os contornos de Beatriz e da Virgem Santíssima, por mais tocantes o coro e as hostes celestiais, por mais cintilante "l'amor che muove il sole e l'altre stelle", maior, muito Maior a impressão terrificante, avassouradora, causada pelas atrocidades dos nove círculos infernais. Se Dante foi (ou é) responsável por alguma conversão, longe de se dever esta à imagem gloriosa feita do Paraíso, melhor imaginá-la temor enorme das penas do Inferno. O mesmo no escrito miltoniano: descrito com precisão e realismo superiores aos empregados nos caracteres do Onipotente e de Seu Filho; expulso do céu, condenado ao caos, humilhado e aturdido, ei-lo: — Satanás! [Os anjos rebeldes precipitados em turbilhão para região onde luz não se faz, imperando a escuridão sem esperanças; Satanás recluso em esfera abissal circun(ci)dada por obscuridade tenebrosa, é possível que John Milton, também  mergulhado na névoa da ausência de visão — tenha estabelecido identidade entre sua situação e a condição da personagem satânica]

*

Pós-Queda, Satanás deicide em concilício com seu exército que desforra levar a efeito contra o Pai Soberano. Sabendo criado nesse tempo novo mundo (a Terra), opta por espionar a recente obra, terminando por cor-rompê-la: no corpo da serpente encarnado, leva a primeva das mulheres, Eva, e o temporão dos homens, Adão, à desobediência.

* *

"Com que deleite teria eu passeado em volta da terra,/Se pudesse alegrar-me com algo! Doce intercâmbio/De montes, vales, rios [rio: ir], bosques e planícies,/Agora terra, agora mar, e orlas coroadas de florestas,/ De rochas, grutas e cavernas! Mas em nada disso/Encontrei lugar ou refúgio, e quanto mais vejo/Prazeres ao redor de mim, tanto mais sinto/Em mim o tormento, como se eu fosse uma odiosa sede/Dos contrários: todo bem torna-se/Veneno para mim, e no Céu muito pior seria meu estado" (John Milton, Paraíso Perdido — Livro IX — tradução tigelivre). Decaído, derrocado diante da nova criação, não deixa o Opositor de exprimir amargura, desejoso de usufruir dos gozos terrestres. Como Lhe parece atraente a vida vária de nosso planeta! E como Lhe desgosta essa mesma diversidade! Derrotado, deprimido, transforma (estranho Midas) em fel todo encanto, em azeite todo licor... Banido da imensidão etérea para a escuridão do caos, revolta-se porque percebe no íntimo o desejo de não ser um desterrado. Está condenado à obscureza e aceita-a soberbamente, porque assim o exige sua natureza negadora. Mas, na profundidade de um limbo particular, sabe que a ventura humana é sua grande fonte de inveja...

2. Indefinitamente aprisionado à rocha insensível, exposto aos ventos, às intempéries e à imobilidade involuntária, Prometeu cumpre fardo cruel: ali permanecer enquanto perdurar de Zeus a ira, a fúria vingativa. Aqueles que o visitam e vislumbram em meio ao tormento, têm igual pergunta nos lábios: que crime hediondo cometera para de tal maneira castigado?  Que fizera o deus das premonições para que o pai de Hermes, o senhor do Olimpo, o mantenha acorrentado? Segundo Hesíodo, Prometeu seria o grande causador dos males humanos, verdadeiro malfeitor; segundo Ésquilo (esta a versão do mito apreciada por Marx), benfeitor da humanidade, aquele que aos homens ensinou artes diversas, e ofertou-lhes mais divino dos presentes, mais dinâmico dos elementos: o fogo. Justificando-se aqui a raiva de Zeus: como ousar oferecer dádiva enorme qual o fogo aos mortais, aos efêmeros, aos perecíveis? Não! Prometeu receberá a paga pela traição aos bem-aventurados — e esta há de ser tamanha! Prometeu pagará pela profanação!

*

Se há no Livro de Jó presença de Elifaz de Temã, Baldad de Suás e Sofar de Naamat, os três amigos consoladores a rogar resignação perante os desígnios misteriosos de Deus, em Prometeu Acorrentado há intervenção do Coro, do Corifeu e do Oceano, implorando arrependimento ao herói (Io, amante de Zeus, conquanto chegue a conhecer o sofrimento do renegado paladino, está preocupada demais com o próprio castigo para também o aconselhar). Se há no Livro de Jó análogo discurso de revolta, é diametralmente oposta a motivação: Jó é justo, e desconhece por que a desgraça desabara sobre si; desconhece as razões (ocultas) de Deus; Prometeu, ao invés, é cônscio da falta cometida, é consciente do delito. Se há no Livro de Jó recompensa e reobtenção de quanto tinha o penitenciado perdido, no Prometeu Acorrentado mostra-se o final diverso e aterrador — pois multiplicados os males sofridos pelo deus desobediente: completamente compelido ao interior do rochedo, somente após muito tempo tornará à claridade, e apenas para ter o fígado estraçalhado, dilacerado pela águia, o "cão de Zeus"...

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"É fácil para aquele que fora das desgraças os pés mantém, aconselhar e advertir o infeliz. Eu tudo isso sabia. Porque quis, porque quis errei, não vou negá-lo. Socorrendo os mortais, eu próprio encontrei dores. Mas de modo algum com penas tais imaginava mirrar contra estas rochas elevadas, tendo por quinhão este deserto e solitário pico" (Ésquilo, Prometeu Acorrentado — vrs. 263-270). Em nome do devotamento aos mortais é que Prometeu agiu com impertinência: em nome da abnegação sofre na carne o horrível transe. Que parentesco não se poderia erguer deste drama com um-outro (qual o de Jó) pertencente às Escrituras? Que figura do Novo Testamento diz, semelhantemente, morrer pela humanidade?? --------------------------------------------------------------- Lamento cortante perpassa a peça esquiliana, lamento desesperado, apesar da aparente pertinácia prometeica. O infrator quis, conforme anunciado por ele mesmo, "errar"; mas não pode deixar de erigir comoventes queixumes perante a sorte adversa. Vai, pois, da lamúria à injúria, da injúria à lamúria, repartido entre a dor da penalidade, e a revolta por estar a pagar a pena. Sua soberba, porém, apresenta bases firmes para consolidar-se: conhecendo Prometeu o porvir, tendo Prometeu o dom divinatório, sabe a futura libertação advir, bem como o ruir do reinado de Zeus. A certeza da profecia dá-lhe alento, mantendo-o firme na obstinação, não obstante a palavra plangente. Sequer advertências ameaçadoras de Hermes conseguem demovê-lo do alto do orgulho: sabe que será libertado um dia, e que o responsável pelo flagelo nem sempre reinará. A crença na vindoura libertação faz de Prometeu um obstinado. Padece, corajosamente padece, por crer inevitável o Destino que o livrará das correntes, ainda inevitavelmente. Prometeu Acorrentado quer ser Prometeu Libertado...

3. Trancado no gabinete (obscuro) de trabaralho, Fausto prossegue a busca (obsessiva) por neoconhecimentos. Da filosofia à medicina, da jurisprudência à teologia estudara: e em nenguma dessas disciplinas a satisfação. Ávido, descrente das ciências, o velho sábio encontra-se prestes a lançar mão de último artifício, o ocultismo. Evoca o Espírito da Terra, extraordinária visão dispersada pela chegada de Wagner, o jovem discípulo. Aborrecido e novamente só, Fausto soergue entre as mãos o veneno que lhe trará finalmente o sono dos sonos, a bênção das bênçãos. Mas os cantos da Páscoa ecoam pela cidade, e o suicida refreia no último instante o ato final. Desiludida, sua alma está no ponto desejado por Mefistófeles, para a execução da grande provação.

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Assim o Satanás do Livro de Jó, também o Mefistófeles de Goethe realizou com o Senhor uma aposta: a de que Fausto (servidor até ali considerável) perder-se-ia em tentação, sendo para tal, qualquer subterfúgio aceito. No Fausto de Marlowe (1564-1593) esse prólogo não há, devendo-se a inclinação do sábio às artes da magia negraao incentivo dos amigos Valdez e Cornélio (Agrippa?). Aqui, Mefistófeles aparece vez primeira sob forma tão horrenda que Fausto o despede, rogando retorne mais apresentável: o que este cumpre, ressurgindo sob vestes de frade... Na versão alemã da “Trágica História”, a aparição inicial de Mefistófeles dá-se transmutada num cão preto; depressa o encanto desfeito e o diabo revelando feição antropomórfica, inicia-se a negativa conversão. Logo na segunda visitação a perdição concretizada: com sangue assinada, a proposta (em papel passado) consuma-se — Fausto vende a alma... Ganhando em troca a juventude: a sede, a fome, a força da juventude! Remoçado, percorre com o diabo "amigo" os caminhos da sensualidade, cujo ápice está na perversão áspide de Margarida-Gretchen, campesina ignara, humilde, pu(lc)ra, encantatora manifestação da Beleza-mais. Sob o feique nome "Henrique", Fausto renovadamente a requesta, apesar das iniciais repreensões por parte desta. Pouco a pouco vai a feliz infeliz sucumbindo às invectivas do galanteador enamorado, até que finalmente se lhe rende. Valentim (o irmão da jovem conspurcada), sabedor da infâmia cometida, imediatamente desafia Fausto a duelo, vindo a perecer — morto pela espada adversária, morto pelo feitiço de Mefistófeles malvado. Passado algum tempo, semilouca, encarcerada, acusada (e com razão) de haver matado a mãe e o filho fruto da devassidão do amante Henrique, às vésperas da execução, Margarida reencontra aquele que a procura a fim de libertá-la — em vão. E nisto sua Salvação: em ter recusado, naquele momento, a proposta de fuga do amado. Para Margarida o arrependimento, a Iluminação.

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"Eu sou um foragido, um pária, um monstro,/que, sem ver norte, sem gozar descanso,/se despenha caudal, de fraga em fraga,/via do abismo; e ela! Uma criança/tão simplesinha, que trocara o mundo/por se ver, num recôncavo dos Alpes,/ditosa dona de um feliz tugúrio,/onde sempre a lidar, fosse rainha!/(...) Não te bastou, vil réprobo, a jactância/de arrasar o universo, inda por cima/quiseste destruir a paz deste anjo./Os caídos no inferno inda eram poucos?/Sus, sus, diabo! O teu auxílio imploro!/Ajuda-me a encurtar este suplício!/O que há de-ser que seja! A sorte dela/despenhe-se na minha, e pereçamos!" (Goethe, Fausto — Quadro XIV, Cena II — tradução de Antonio Feliciano de Castilho). — Entretanto Fausto conhecerá sozinho a dor da danação: esta a escolha, sua decisão. Óbvia estava a identidade do demônio, desde a primeira aparição: deu-se a entrega conscientemente, apesar de qualquer ardil ou peroração. Fausto fez-se exilado intencionalmente, Fausto fez-se perdido, perdido somente...


4. Friedrich Nietzsche sempre manteve a postura de espírito verdadeiramente solitário. E viandante. À procura de saúde, fugindo ao tormento físico, vai de um a outro recanto da Europa, eternamente peregrino. Parcas amizades, muitos inimigos. Um espírito sorumbático: — mas combativo! Quando publicada a quarta e última parte de Assim Falava Zaratustra (às expensas do autor), tão infenso estava às efusões de popularidade que apenas a sete pessoas houve por bem presentear com um exemplar.

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Também Zaratustra fora misantropo. E andarilho. Dez anos distante da pátria e de tudo, encerrado no interior da caverna, elevado no alto da montanha. Um dia, enfastiado com tanta sabedoria, resolve descer à morada dos homens e anunciar-lhes o advento da Boa Nova, a chegada do uberomem. Mas a incompreensão estabelecida, parecendo a novidade daquela Palavra muito superior ao entendimento do vulgo: ora, Zaratustra deveria ser mais seleto! Para grupo cada vez menor é que virá a falar, despedindo até (no final da primeira parte do poema) os poucos discípulos que o acompanham, declarando desejar caminhar sozinho. Feito repetido na segunda parte, e de forma vigorosa na terceira, em que entoa o profeta ditirambos à própria alma, num anseio de eterno retorno. Sim, Zaratustra é viandante único, e diferente não poderia ser: pois não almejam à conciliação e aceitação suas mensagens de fogo; oirártnoc olep, declaram guerra ("vós deveis procurar o vosso inimigo e fazer a vossa guerra, uma guerra por vossos pensamentos") a todos os alvos necessários! E vão os referidos alvos: desde o Estado (o Novo Ídolo) à população ignara (o rebanho); desde os crentes além-mundistas (os semelhantes a Deus) aos socialistas pregadores da igualdade (as tarântulas); desde a moralidade vigente (os virtuosos, os bons, os justos) aos piedosos e sentimentais (os compassivos). — Se o Zaratustra persa preconizava a existência de dois valores suprassensíveis, o Bem e o Mal, sedimentadores da realidade terrena, o Zaratustra nietzschiano conclama à superação desses mesmos valores, e à eliminação de quaisquer elementos que remontem à sobrenaturalidade. Não há permissão para a fuga, para a evasão, seja esta sob os moldes de uma crença, seja sob os moldes de uma filosofia (diversa crença). O hodierno Zaratustra prega o apego à terra, ào sol, à vida: seu Verbo é afirmação, força, supremo "Sim"; seu Canto poder, criação e, conforme os demais eventos criadores, precisa destruir os alicerces carcomidos do que se tornou antigo, desgastado, decadente! Por isso Zaratustra aguarda a chegada do Grande Meio-Dia, instante transbordante de calor matinal em que se dará finalmente a chegada do leão e a fulgurante transmutação dos valores!

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"E permaneci entre os povos como estrangeiro, e com os ouvidos cerrados, a fim de que se fossem coisas estranhas para mim a linguagem de seu tráfico e o seu regatear pelo poder" (Nietzsche, Assim Falava Zaratustra — Segunda Parte, Cap. Das Tarântulas — tradução de José Mendes de Sousa). — Como poderia não ser estrangeiro entre os povos, sendo somente ele detentor da verdade da mudança a ocorrer? Se o próprio desprezo à plebe e ao instinto de nulificação massiva compõe a verdade, como não ser estrangeiro quando no meio da massa nulificada? Zaratustra é guerreiro, Zaratustra é afirmador da vontade, e o desprezo devotado a toda manifestação de fraqueza é que o mantém lutador. Um lutador solitário. Mas a solidão não o assusta: torna-o antes mais forte — e mais confiante de que cumprirá, impreterivelmente, sua Missão.
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5. Inesperadamente, sem motivo plausível, um homem desperta metamorfoseado em inseto (incerto) monstruoso. Não há razão nem haverá: simplesmente a mutação ocorrera.  Nem o protagonista nem os familiares (irmã, mãe, pai) procuram explicações lógicas; apenas lidam (surpresos e enojados) com a atual situação, solidificando estranha convivência entre o natural e o absurdo. Absurdo que se agrava quando chegada a lembrança de que sequer existe, em qualunque página da novela kafkiana, denominação ou designação explícita para o bizarro animal no qual Gregor viu-se transformado. Mistério semelhante ao de Joseph K., d'O Processo: pois este, ao ser autuado, não sabia por quem ou por quê; condenado, não sabia a quê; executado, já nem-um interesse teria em saber...

Sus|tentáculo econômico da família, caixeiro-viajante, Gregor Samsa imaginava poder em breve (dali a cinco ou seis anos) abandonar a subordinação em que se encontrava a fim de saldar uma dívida dos pais. O emprego exaustivo consistia nas viagens matutinas diárias, nos encontros furtivos, passageiros, exigidos pela função exercida. Nengum espaço para o coração, nenguma concessão à sensibilidade — apenas negrócios. Desde o início patente o elo maior de ligação estabelecido entre o... "herói" de A Metamorfose e os parentes: o relativo conforto proporcionado a estes pelo exaustivo esforço do jovem empregado. Quando impossibilitado de deixar o quarto, empós a mutação, inevitavelmente o pensamento do moço dirige-se à necessidade de não se atrasar para outro dia de viagem. Toda a existência, todas as relações pessoais parecem direcionadas a um só ponto, as obrigações sociais. Impedido de realizar atividades ordinárias, Gregor percebe já não se adequar aos interesses da casa: desfigurado, recluso (e assim devendo ser mantido), de mantenedor que era, passa a estorvo e excrescência da família. Ele, que sonhava subvencionar os estudos da irmã Grete, não pode agora patrocinar o custeio de si. Ele, um cigalho, rebotalho, um coiso.

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"É preciso ficarmos livres deste trambolho! — exclamou a irmã. — É a única saída para o caso, papai. O senhor precisa tirar de uma vez por todas da cabeça a ideia de que esta coisa aí é o seu filho. Ter acreditado nisto durante tanto tempo é realmente a origem da nossa infelicidade. Por que cargas d'água este bicho pode ser Gregor? Se fosse ele, já há muito tempo teria compreendido que não pode viver em comunhão com seres humanos e teria ido embora voluntariamente. Já não tenho mais irmão, mas poderíamos continuar a viver tranquilos e sua memória seria eternamente cultuada por nós" (Kafka, A Metamorfose — tradução de Marques Rebelo). — Afastado dos seus, que lhe resta? Se no início houve a tentativa de comunicação e aproximação, logo tal intento apareceria como impossível. Se no início houve a tentativa de adaptação à nova forma de vida, logo após a própria vida perderia qualquer forma. Repelido, a cada momento mais distanciado pelo terror do que aparenta, a cada instante mais ferido e angustiado, dos seus apartado, que lhe resta? — Sucumbir, sucumbir desamparado...

6. "O Cavaleiro dos Leões": esta a cognominação adotada por Dom Quixote na continuação de suas aventuras. Adotou-a após mandar abrir a portinhola de uma jaula, dentro da qual um leão; e com a costumeira audácia quis o fidalgo enfrentar a fera, porém parecia o felino disposto a bocejar e dormitar, não a lutar: de querqual maneira ficando confirmada a notável coragem de Dom Quixote, anteriormente intitulado "O Cavaleiro da Triste Figura".

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Mas: quem tenha tido contato com a história (des)venturosa do ensandecido de la Mancha, sem reservas admitirá a última denominação mais apropriada. Que outro título caberia a um até então recatado senhor de cinquenta anos, que sob efeito de desenfreada leitura dos romances cavaleirescos acabou por fazer de si personagem de tais narrativas? Montado no pomposo cavalo Rocinante (na verdade pangaré), auxiliado pelo valente escudeiro Sancho Pança (na verdade gorducho medrosilário, louco ou ingênuo quanto seu próprio senhor), motivado por lembrança da nobre e adorável Dulcineia del Toboso (na verdade Aldonça Lourenço, lavradora das quadradezas) — lá se vai Dom Quixote combatendo temerosos e malvados Gigantes (na verdade moinhos de vento, deformados por sua fantasia mirabolante)! Tamanha insensatez é que faz do herói de Cervantes, antes personagem trágica do que cômica: não deixando de ser dramático o embate daquele homem frágil, esquálido contra o quanto considera injustiça ou feitiçaria. É possível que nos tempos de escrita do livro (século XVII) as patetices e embrulhados de Dom Quixote parecessem aos leitores motivo para dar vazão à gargralhada e nada além (conforme o afirma Nietzsche na Genealogia da Moral, Segunda Dissertação, § 6). Certo é que nos dias atuais toda graça da obra acaba por torná-la ainda mais dramítica. Embora desconhecendo o fato, Dom Quixote de la Mancha age em nome de ideais que não mantém sentido algo um par’aqueles que com ele se deparam; eis o cerne do drama personificado pelo audaz quinquagenário: suas ações e seu porte, seu modo de ver e compreender as coisas, seus valores pertencem inteiramente a mundo que se foi, tempretérito. E, se bem se recorda nos livros fabulosos a explicação da loucura quixotesca; se se recorda que desses livros o fidalgo extraíra o "novo" modo de agir, então esse passado e esse mundo sequer existiram um dia. Quando diante da indecisão, quando perante aparente problema, não era à razão que pedia préstimos, mas à ficção dos enredos guardados na memória. Quando a explicação não lhe satisfazia ou ao pajem Sancho Pança, diversa logo vinha em socorro da primeira, ficando salva u’a extravagância por meio doutra (bem o aponta Dostoiévski no Diário de um Escritor). Dom Quixote representaria em carne e (principalmente) osso, o confronto do sonho versus a realidade, da imaginação versus o entendimento, da insanidade versos o bom-senso.     

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"Contou o vendeiro a quantos na venda estavam a loucura do seu hóspede, a vela das armas e a esperada sagração do cavaleiro. Admiraram-se de tão estranha espécie de loucura e foram-se a espreitá-lo de longe e viram que, com sossegados ademanes, umas vezes passeava, outras, arrimado à sua lança, punha-se de olhos fitos nas armas sem tirá-los por um bom tempo. Acabou de fechar-se a noite, mas com tanta claridade que a lua podia competir com aquele que lhe empresta a luz: de maneira que tudo quanto o novel cavaleiro fazia era muito bem visto por todos" (Cervantes, O Engenhoso Fidalgo Dom Quixote de la Mancha — Primeira Parte, Cap. III — tradução tigelivre). — Sempre a causar estranheza, sempre a despertar o riso alheio... Até que um dia, arrependido dos desvarios anteriores à definitiva volta para casa, Alonso Quijano está prostrado numa cama, lúcido, à beira do último suspiro: poucos velam à sua cabeceira, contritos, penalizados. Sobreveio-lhe a morte com a lucidez e aqui os risos estancam — deixando ao apreciador do romance duas conclusões pertinentes: uma, a de que foi a loucura a causadora do perecimento, a responsável pelo passamento do valente, havendo deste sugado as energias vitais; outra, de maior alcance, a de que a loucura foi a motivadora do engrandecimento vivencial do bravo, havendo fornecido para este "razões" de existência. A vitória de Alonso Quijano sobre Dom Quixote significaria a derrota final de ambos.

(II)

Porque deseja no íntimo compartilhar da beleza do mundo terreno, porque deseja interiormente ser aceito (embora com predileção) por Deus, Satanás é o proscrito que não se quer proscrito. Porque inaceitado resolve estabelecer vingança, com imensurável prejuízo para a humanidade de então (Adão e Eva) e posterior (toda a descendência), porque reage com invejosa malignidade, Satanás é o proscrito que não se quer proscrito, mas cria relação de negação. Porque apesar da perseverança e rebeldia anseia pelo dia da libertação, porque apesar da tenacidade e teimosia, fere o ar com gritos de desolação, Prometeu é o proscrito que não se quer proscrito. Porque aprisionado em nada renega seu feito, porque continua a fazer-se protetor dos mortais (chamando para si a penalidade), Prometeu é (em oposição a Satanás) o proscrito que não se quer proscrito e cria relação de afirmação.

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Porque sabe estar vendendo a alma ao diabo, porque sabe da condenação futura a ser-lhe impingida, Fausto é o proscrito que se quer proscrito. Porque perdido tem como intenção infausta levar também Margarida à perdição, porque tudo quanto realiza é consumação da própria frustração, Fausto é o proscrito que se quer proscrito e cria relação de negação. Porque deliberadamente procura a solidão nos altos píncaros da montanha e de seus ideais particulares, porque faz da solitude necessidade e virtude, Zaratustra é o proscrito que se quer proscrito. Porque absorvido pelo isolamento voluntário canta a chegada da Aurora, porque faz de si trombeta anunciadora dos novos valores, dizendo "Sim" à vida, Zaratustra é o proscrito que se quer proscrito, mas cria relação de afirmação.

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Porque ignora as causas da estranha situação, porque até parece ignorar estar numa diversa condição, Gregor Samsa é o proscrito que não se percebe proscrito. Porque metamorfoseado não consegue romper os limites da inadaptação, porque jamais igual o envolvimento com os pais e o circundante, Samsa é o proscrito que não se percebe proscrito e cria relação de negação. Porque desconhece a própria alienação (como verdadeiro alienado), porque não nota estar muito aquém de seu tempo, Dom Quixote é o proscrito que não se percebe proscrito. Porque enlouquecido perdura em lutar pelo antigo ideal cavaleiresco (tornado seu ideal), porque persiste em viver enquanto persiste a insanidade em durar (a loucura tornada existência), Dom Quixote é o proscrito que não se percebe proscrito mas cria relação de afirmação.

(III)

O proscrito que não se quer proscrito, mas cria relação de negação; o proscrito que não se quer proscrito e cria relação de afirmação; o proscrito que se quer proscrito e cria relação de negação; o proscrito que se quer proscrito, mas cria relação de afirmação; o proscrito que não se percebe proscrito e cria relação de negação; o proscrito que não se percebe proscrito mas cria relação de afirmação: eis alguns dos possíveis estados de proscrição.

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Satanás, Prometeu, Fausto, Zaratustra, Samsa, Dom Quixote são todos proscritos porque de alguma maneira ou em algum instante estiveram diante do limite, e ultrapassaram-no: ocorre a proscrição quando inauguradas a inadequação e o conflito, após a suplantação da linha divisória entre o aceitável e o inaceitável, permitido e proibido, certo e errado (esses conceitos numa perspectiva relativa, não-absoluta, de acordo com cada caso em particular). Proscrição é golpe, corte, quebra no rumo "natural" das coisas. Desobediência de Satanás levou-o à Queda, à proscrição: porém para que o Adversário viesse a desobebedecer, não deveria trazer consigo o embrião da rebeldia? Logo, Satã não seria proscrito antes mesmo de relegado à penumbra? Seu desacordo (inadequação) é que ocasionara a conspiração contra a Ordem Celestial. Fausto igualmente era já proscrito ao confirmar o pacto com Mefistófeles, estando há muito desiludido, desenganado, confinado no quarto de estudos, distante do cotidiano das gentes. Prometeu distinguia-se já dos demais deuses, à medida que se afeiçoava aos humanos, tidos por Zeus indignos e insignificantes. Assim, se "a rebeldia é uma virtude primordial do homem" (Wilde, A Alma do Homem sob o Socialismo), a proscrição é também além de quebra do regular, regularidade no indivíduo.  Regularidade da proscrição no indivíduo torna-se evidente sempre que este entra em conflito com realidade maior e a ele contrária. Cidadão que não aja como tal, manifestando atitudes imperdoáveis à "boa ordem" social, brevemente deixará de ser cidadão, passando à posição de — marginal. O anarquista (grosso modo) é proscrito num regime absolutista, e o tirano nada tem a fazer numa sociedade acrática (senão desprezá-la). A proscrição estaria enquanto regularidade no libertário, bem como enquanto quebra da regularidade: no primeiro caso porque o acrata é acrata por ansiar, desejar, pretender a ausência de governo (inquietação, confronto com realidade maior e a ele contrária); no segundo caso porque sofreria punições, consequência de seu posicionamento subversivo (exílio, prisão, tortura ou morte: quebra da regularidade). Semelhantemente o déspota veria como estúpida, utópica ou inválida a tentativa de sociedade anárquica, fatalmente condenado à não-participação comunitária. Então seja qual for a causa em foco a proscrição será o assinalado: estar-à-margem, em rodapé. 

* *

Estar-à-margem é alheamento, estrangeirismo, ausência de identidade ante, com: pareçam embora extremados os modelos acima (poderiam ser outros, menos enfáticos e mais cotidianos), estar-à-margem é condição tão inerente ao ser quanto o não-estar. Ancião que não consegue exercer atividades consideradas "produtivas", relegado à cadeira de balanço; jovem que relegado à "ausência de experiência no mercado" não consegue exercer "produtivas" atividades; o artista olvidado, o alienado, o bêbado, o degenerado, o desempregado, o desertor, o transviado, o impuro em tempo de pureza e o puro em tempo de podridão: em graus diversos, em escalas diferentes, em medidas variadas todos são (somos) proscritos. Todos estão (estamos) ou estarão (estaremos) mergulhados na condição de proscrição

perdidos e procurados
piorados e premidos
punidos e premiados
paridos e para nada

deserdados e banidos
bandidos e deslocados
tresloucados e feridos
falidos e torturados

partidos e desterrados
baleados e puídos
polidos e triturados
fracassados e proscritos.

"O acerto de contas com a vida foi feito: estamos quites! Se pequei, posso jurar que paguei suficientemente a pena! Sem a menor dúvida! (...) Nascido já nostálgico do céu, desde criança chorei sobre a sordidez da existência, sentindo-me um estranho e expatriado em meio à família e à sociedade" (Strindberg, Inferno — cap. VIII: Inferno — tradução de Ismael Cardim).
      
11.iii.1998, com retoques de lá pra cá 

            O Poeta de Meia-Tigela 


 
(*)  O Ensaio possui tal subtítulo por ter sido publicado de fato como nota de rodapé para o poema A CATERVA (CONCERTO N. 1NICO EM MIM MAIOR PARA PALAVRA E ORQUESTRA, Livro 2, Seção 1)

quarta-feira, 21 de dezembro de 2011

CRÍTICA DO MATERIALISMO HISTÓRICO 3 - TROTSKI: O PROFETA, O CIENTISTA E O HOMEM

Leon Trotski (1879 - 1940)

"Leon Trotski, que não era apenas um ideólogo socialista, mas, também, um verdadeiro cientista social, pelo que sei foi o único marxista militante da primeira metade do século XX que admitiu a possibilidade 'histórico-materialista' de um 'inevitável' coletivismo burocrático e totalitário como modo de produção sucessor do capitalismo. Segundo o Cientista, corroboraria essa conjetura 'materialista histórica' (e, ato contínuo, refutaria a hipótese do comunismo) se, no decorrer e logo depois da Segunda Guerra Mundial, o proletariado demonstrasse incapacidade congênita de tomar e manter o poder. Neste caso, os socialistas, de acordo com Trotski, não deveriam abrir mão da luta, suicidar-se, fechar-se na vida privada ou então, resignando-se ao determinismo do materialismo histórico, ingressar na nova classe dominante. Ao contrário, os socialistas teriam o dever moral de continuar lutando em prol dos interesses dos 'novos escravos', tendo por guia da ação um programa mínimo." (Manuel Bulcão)

* * *

Manuel Soares Bulcão Neto



Muitos expoentes do neoliberalismo, ou do assim chamado “capitalismo libertário”, em sua peleja contra o coletivismo e a favor do “Indivíduo” (escrito assim, com inicial maiúscula, da mesma forma como se escreve Deus e Estado), põem no mesmo balaio o comunismo de Marx-Engels, o fascismo e o nazismo. “É tudo socialismo!” – exclamam eles, olvidando o fato de que o próprio pensamento liberal não é monopólio de uma direita apologista do capitalismo, haja vista a existência de um liberal-socialismo de esquerda, teorizado por L. T. Hobhouse, Francesco Merlino, Guido Calogero, Norberto Bobbio e outros – “E todo socialismo” – asseveram aqueles senhores, por ignorância ou má-fé – “tem por anelo diluir o indivíduo no coletivo, eliminar a autonomia individual, transformar os homens em células simples, em hemácias”.
É bem verdade que se pode atribuir esse objetivo ao nazifascismo. Mussolini, num discurso proferido em 28 de outubro de 1925, vociferou a seguinte frase do filósofo totalitarista Giovanni Gentile: “Tudo no Estado, nada fora do Estado, nada contra o Estado”; isto é, aos indivíduos se deve subtrair o máximo de autonomia possível (o Estado totalitário ideal é aquele sistema em que “o que não é proibido, é obrigatório”). Hitler, além de concordar com essa premissa, também tinha a rusticidade e a simplicidade como ideal: no Mein Kampf, escreveu que o homem ariano superior deve ser saudável de corpo e apenas “medianamente educado”.
Quanto a Marx e Engels, não defenderam esses pensadores, em nenhum trecho de suas obras, nada que se assemelhe a um “socialismo de formiga”; muito pelo contrário: conforme a epígrafe deste capítulo ("a história social dos homens nada mais é que a história do seu desenvolvimeto individual" - Karl Marx em carta a P. V. Annemkov, 1846), Marx concebia o desenvolvimento histórico – que compreende, obviamente, o período de socialização das forças produtivas e das relações de produção – como um processo, não de absorção do indivíduo pelo todo (de negação da autonomia individual), mas de individualização do homem, isto é, como um “progresso” em cuja esteira, formas cada vez mais ricas de individualidade são geradas.
No Manifesto do partido comunista (1848), o ideal iluminista do indivíduo, como um fim em si mesmo, transparece na asserção segundo a qual a futura sociedade sem classes será uma “associação em que o livre desenvolvimento de cada um é a garantia do livre desenvolvimento de todos”. Já no ensaio A Ideologia alemã (1846), Marx e Engels descrevem o indivíduo da sociedade comunista como um “homem integral”, não fragmentado pela divisão do trabalho que, segundo o seu desejo, “hoje faz tal coisa, no dia seguinte outra: caça pela manhã, pesca à tarde, cria animais ao anoitecer, critica após o jantar…”; em suma, um indivíduo complexo, multifacetado, livre, nada semelhante ao nazifascista ideal-típico, este sim, um análogo de inseto social.
Além disso, tanto o marxismo (e aqui me refiro ao “marxismo de Marx e Engels”) como o liberalismo – irmãos xifópagos do Iluminismo que, entretanto, não se toleram – não veem o Estado com bons olhos. Se o liberalismo econômico ortodoxo defende o “Estado mínimo”, o marxismo-engelsianismo vai mais longe, propugnando, assim como o faz o anarquismo – inclusive o moderno anarcocapitalismo –, o fim do Estado: a eliminação da sua função política (a administração dos homens) e a absorção pela sociedade civil das suas funções técnico-administrativas, de regulação social. (A propósito, o pensador liberal Karl Popper, levando em conta todas as considerações antes referidas, afirmou, em sua obra prima A Sociedade Aberta e Seus Inimigos, que “a fé de Marx [...] era fundamentalmente uma fé na sociedade aberta” [1].)
Marx, todavia, em seu opúsculo Crítica ao Programa de Gotha (1875), defendeu que “entre a sociedade capitalista e a sociedade comunista [sem Estado] está o período de transição política em que o Estado não poderia ser outra coisa senão a ditadura revolucionária do proletariado.”
Essa ideia, interpretada à luz da asserção, também de Marx, segundo a qual “o desenvolvimento superior do indivíduo só é atingido por um processo histórico, ao longo do qual indivíduos são sacrificados” (Teorias da mais-valia, parte II, cap. IX)[2], ensejou uma “concepção jacobina da ditadura do proletariado, a bolchevique”, oposta à “concepção comunal ou anarquista” da mesma, postulada pelo próprio Marx no ensaio A guerra civil em França (1871) e, no século XX, por Rosa Luxemburgo (1871-1919). A interpretação jacobina, ao ser posta em prática, não vacilou em transformar os indivíduos em “meios intercambiáveis a serviço de um projeto revolucionário”; em substituir a exploração do proletariado pelos capitalistas por uma forma inusitada de exploração: a exploração das gerações presentes pelas gerações futuras, isto é, pelas gerações dos homens integrais que advirão com a sociedade comunista (gerações essas representadas e tuteladas, no presente, pela vanguarda revolucionária).
Tal sociedade de transição não poderia ser, senão, totalitária, pois faz dos indivíduos instrumentos para a consecução dos interesses de um Todo – o Todo, nesse caso, é a totalidade do processo histórico, supostamente presidido por leis “férreas” e que têm por fim imanente o comunismo –. A defesa mais transparente, feita sem ambiguidades, desse “totalitarismo-meio” foi apresentada por ninguém menos que Leon Trotski (1879-1940), o teórico do século XX da “revolução permanente”: uma revolução que – como se pode deduzir do adjetivo – tende a atravessar várias gerações, dado que, após eclodir em determinado país, ultrapassa suas fronteiras, desenvolve-se no campo internacional e só termina com a conquista do Mundo.
Trotski, durante o período revolucionário que ficou conhecido como “Comunismo de Guerra” (1918-1921), defendeu a substituição da democracia dos sovietes pela ditadura do Partido Bolchevique, a militarização do trabalho e a estatização dos sindicatos. Tudo isso, no entanto, não como operações táticas a serem mantidas enquanto perdurasse a guerra civil, porém como medidas estratégicas. É o que deixa claro o trecho apresentado a seguir, de um de seus discursos:
Antes de desaparecer [o Estado], a coerção estatal atingirá, durante o período de transição, o seu mais alto grau de intensidade na organização do trabalho […]  Uma luta planificada, sistemática, constante e resoluta deve ser travada contra a deserção do trabalho, em particular publicando listas negras dos desertores do trabalho, formando batalhões penais compostos desses desertores e, finalmente, encerrando-os em campos de concentração[3].
Uma concepção de construção do Estado operário e do processo de assimilação deste Estado pela sociedade civil análoga a dos bolcheviques russos foi defendida pelo marxista italiano Antonio Gramsci (1891-1937). Em seus Cadernos do Cárcere, propôs esse filósofo a tese do Estado Integral, ou seja, que na fase imperialista do capitalismo o Estado burguês passou a incluir, além da sociedade política (o exército, a polícia, o aparato burocrático-administrativo e o parlamento), a totalidade dos “aparelhos privados de hegemonia da sociedade civil”.
Essa nova realidade, segundo Gramsci, exige que o partido comunista reveja a sua estratégia revolucionária, substituindo o modelo insurrecional – o qual consiste numa “guerra de movimento” a culminar numa “tomada de assalto” relâmpago do Poder – por uma prolongada “guerra de posição”, isto é, pela paulatina conquista dos “aparelhos de Estado” disseminados por toda a formação social: uma trincheira após outra, uma casamata depois de outra, em seguida os quartéis, um a um, até a destituição do Estado-Maior da burguesia.
Em síntese, a revolução socialista, não mais como “ato” punctual, mas como “processo” a se estender por décadas e décadas, consumindo as energias de várias gerações de trabalhadores e classes aliadas; exigindo, para seu sucesso, disciplina e centralização jamais vistas antes, a submissão completa de todas as forças revolucionárias a um comando único, monolítico: o partido comunista, alcunhado por Gramsci de o Príncipe moderno (em referência ao Príncipe de Nicolau Maquiavel). Nas palavras do próprio Filósofo:
A guerra de posição requer enormes sacrifícios às massas imensas da população. Assim, uma concentração inaudita da hegemonia é necessária e, por consequência, uma forma de governo mais “intervencionista”, que vai tomar a ofensiva mais diretamente contra os oposicionistas e organizar permanentemente a “impossibilidade” de uma desagregação interna – com controle de todo tipo, políticos, administrativos e outros… (QC II, citado por Perry Anderson em seu ensaio As antinomias de Antonio Gramsci, de novembro de 1976, publicado originalmente na New Left Review nº 100).
* * *
Não posso deixar de tratar, neste capítulo, mesmo que somente em grandes linhas, da autocracia stalinista. O totalitarismo criado por Stalin (1879-1953) e sua corriola não se tratava mais de totalitarismo-meio, como o que expus, mas de um totalitarismo-fim “primo” do nazifascista. Destaco que a causa imediata dessa transformação foi a fragorosa derrota da revolução socialista proletária internacional: insucesso, em última análise, decorrente, como aventou Trotski num momento de lucidez e como prova da sua coragem e honestidade intelectual (ver seu opúsculo A Terceira Internacional depois de Lenin, 1939), da “incapacidade congênita do proletariado de se converter em classe dirigente”. Frente a esse falhanço – concluiu o grande revolucionário – “resta somente reconhecer que o programa socialista, baseado nas contradições internas da sociedade capitalista, acabou sendo uma utopia”.
Como não restou da guerra civil nenhuma oposição significativa capaz de varrer os cacos do delírio bolchevique, Stalin cuidou de recompô-los, dando, porém, nova feição ao retalho. Na terra arrasada em que se transformou o País, o plenipotenciário Secretário-Geral do PCUS desinibiu-se: mostrando sua cara de chauvinista grão-russo, esforçou-se para que a teoria revolucionária marxista se transubstanciasse na ideologia de um “socialismo nacional russo” (Arthur Rosenberg, História do bolchevismo, 1932). Feito isso, passou então a se dedicar, assessorado por um séquito composto por tecnocratas pragmáticos e cínicos – e uns poucos velhos bolcheviques reduzidos a zumbis –, ao propósito de modernizar o Império, a “grande mãe mísera e opulenta” (conforme um verso de um poeta da época), de um jeito ou de outro, por meios bárbaros ou não.
Para suprimir o resto das resistências ao seu intento, o tirano pôs em prática um rol de medidas, a saber: a) assassinou o grosso da velha guarda do Partido Bolchevique, quase todos os marxistas-leninistas capazes de pensar por conta própria e ainda aferrados aos ideais da Revolução (com a justificativa descarada de que estaria a eliminar desvios esquerdistas, direitistas e até – acredite! – os de um “centro paralelo”); b) disseminou na população, através dos meios de comunicação sob seu controle, a ideia de que o internacionalismo socialista consistia numa variedade do cosmopolitismo judaico “antimujique”, e o fez, sobretudo, com o propósito de atiçar o antijudaísmo cristalizado do campesinato cristão, na época a classe mais explorada e, consequentemente, a mais necessitada de um bode expiatório para catexizar a agressividade recalcada decorrente de suas frustrações; c)   reduziu o Cominter (Terceira Internacional Comunista) a um instrumento de barganha do Império soviético em suas negociações com as outras potências mundiais; d) transformou os partidos comunistas das outras nações em subsidiárias das embaixadas russas; e) defendeu, parodiando o general prussiano Carl Von Clausewitz, que a política interna é a guerra travada pela polícia. — O feito mais monstruoso do ditador e seus sequazes, porém, foi ter estabelecido a primazia da Política não só sobre a economia, como também sobre a literatura, as artes, a produção científica e quase todas as manifestações da vida privada dos indivíduos.
Por fim, notável foi a maneira como Stalin lidou com a controversa questão da relação entre o socialismo “científico” e a moral e com o principal dilema que ela suscita: “O que garante que, na esteira do movimento irresistível da História – supostamente regido por cegas leis objetivas – esteja se realizando ‘necessariamente’ um progresso ‘moral’ no sentido da liberdade, da igualdade, da fraternidade e da justiça? Sendo o materialismo histórico uma ciência ocupada com a realidade dos fatos; e se, por força dos fatos, houvermos um dia de concluir que o processo histórico, ao contrário do que antes se imaginava, segue inelutavelmente rumo a uma sociedade fortemente hierarquizada, totalitária, baseada numa nova forma de trabalho escravo, sólida o suficiente para durar milênios? O que fazer, então, se for este o caso?”
Se Marx escamoteou essa questão e se alguns marxistas, aflitos com essa aporia, complementaram seu marxismo com o kantismo[4], Stalin simplesmente eliminou o problema ao considerar “subjetivo como arbitrário e objetivo como científico” [5] e em eleger a objetividade científica como parâmetro universal de conduta. (Considerando, ainda, uma interpretação particular da sentença hegeliana “tudo o que é racional é real e tudo o que é real é racional”.)
Com efeito, no ensaio Problemas econômicos do socialismo na Rússia (1952), seu culto ao objetivismo árido revela-se nas entrelinhas, porém de forma reverberante. Sua ideia é de que o dever de submissão aos ditames da racionalidade histórica não é um imperativo ético, mas uma necessidade econômica e, em última instância, biológica. Opor-se a essa racionalidade natural, ou melhor, “opor-se à Racionalidade”, não é só cortejar a loucura – a negação extrema da objetividade e da razão – como também ir ao encontro da morte; ou, para usar uma expressão darwiniana, condenar-se a ser contrasselecionado. — Digo, de passagem, que essa relação com a “razão” é semelhante à relação de certos povos neolíticos com seus terríveis deuses: apenas para não serem mortos e supliciados por tais divindades, ou por puro masoquismo sublimado, os indivíduos se prostram em seus templos, oferecem-lhes seus mais valiosos bens e, até, como quase fez Abraão, sacrificam um filho.
Para Stalin, o que determina a “superioridade” do socialismo relativamente ao capitalismo nada tem a ver com a Ética (o progresso histórico é alheio à moral), mas com o fato de as relações de produção socialistas serem mais “adequadas” ao grau de desenvolvimento então alcançado pelas forças produtivas e, em consequência, por serem tais relações as únicas capazes de dar seguimento ao desenvolvimento dessas forças. Vê-se, aí, a razão da idolatria “marxista-leninista” do Progresso – substantivo abstrato que, por sinal, também é objeto de culto do cientificismo livre-cambista.
As ciências, inclusive o materialismo histórico, tratam do que “é” (lembro-lhes que as leis “natural-antropológicas” da História “são”); e, para um cientificista hard como Stalin – que não considera qualquer mediação entre juízos de valor e juízos de fato, deduzindo aqueles diretamente destes –, o que “é” “deve ser” e é “bom” que seja.
“Ora” – raciocina o Papa da Igreja Universal da Ciência Marxista-Leninista –, “a violência ‘é’ um meio natural de desenvolvimento, seja biológico (segundo Spencer, na “guerra” pela existência sobrevivem os “fortes”), social (de acordo com essa variante anti-humanista do socialismo “científico”, o motor “automático” da História deflagra “lutas” de classes “violentas” cujo desfecho “sempre” é o aparecimento de formações sociais “superiores”) ou econômico (o porrete do capataz no lombo dos escravos do Gulag faz com que eles produzam mais; ameaçar de prisão o operário faltoso dissuade-o do absenteísmo). Por isso, sendo um meio bom para se atingir o bem biossociológico e econômico, a violência deve ser empregada, é justo lançar mão dela reiteradamente, desde que de forma racional.”
A razão cientificista de Stalin e quejandos, razão monolítica que não admite contestação, é um sucedâneo do Deus único dos monoteísmos, mais precisamente do crudelíssimo Iaweh do Velho Testamento, que se valia da violência extrema para impor o seu desígnio, sendo este desígnio o bem Dele próprio e o dos verdugos ao seu serviço.  
A respeito, ainda, do pensamento de Stalin acerca da relação entre devir histórico e o que Lukács denominou de “a moral dos fins últimos”, o filósofo italiano Lucio Colletti (ex-comunista, atualmente um liberal de esquerda) escreveu:
[conforme a vulgata stalinista do materialismo histórico], a transformação da sociedade, a passagem de um tipo de sociedade a outro, não tem o dever de realizar finalidades humanas. Tem como única finalidade restabelecer o pleno funcionamento da lei causal da “correspondência”. O socialismo [na acepção de Stalin, escandalosamente manifestada nos crimes bárbaros que ele e sua camarilha cometeram] não tem nada a ver com a liberdade. Uma vez restabelecida aquela “correspondência”, ele suporta sem a menor dificuldade inclusive os campos de concentração. — [os adendos entre colchetes e os negritos são meus][6].


[1] POPPER, Karl. A Sociedade Aberta e Seus Inimigos. Tomo 2, Belo Horizonte: Itatiaia, 1998, p. 206.
[2] Essa teodiceia ou teologia “sacrifical” laicizada também é uma característica do historicismo liberista. Realmente, se, como afirmou o filósofo hegeliano (e importante ideólogo do movimento “neocon” norte-americano) Francis Fukuyama, a História encontra o seu sentido na consolidação do sistema de livre-mercado, Friedrich Hayek, por sua vez, escreveu que “as normas capazes de estabelecer uma ordem extensa [i.é, o capitalismo liberista] hão de se chocar sempre frontalmente com os primitivos instintos que mantêm unidos os pequenos grupos. […] a ordem extensa nunca teria chegado a surgir se não tivesse sido ignorada a recomendação de que todo semelhante deve ser tratado com o mesmo espírito de solidariedade que se dedica a quem habita o entorno mais próximo.” (HAYEK, F. La Fatal Arrogancia: los errores del socialismo. Madrid: Unión Editorial, 1990, pp. 43-44.) Como um véu transparente cobrindo um rosto medonho, esta sentença de Hayek revela uma tentativa de justificação histórica de todos os efeitos colaterais antissociais do processo de generalização das relações mercantis, inclusive dos horrores do colonialismo. (A propósito, ver o interessante ensaio de Jung Mo Sung, Sacrifícios e certezas num mundo de incertezas: neoliberalismo e milenarismo, constante na coletânea organizada por Ênio José da Costa Brito e Waldecy Tenório: Milenarismo e Messianismo Ontem e Hoje. São Paulo: Edições Loyola, 2001, pp. 37-64.)
[3] Citado por BETTELHEIM, Charles, em A luta de classes na União Soviética. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1976, p. 351.
[4] Leon Trotski, que não era apenas um ideólogo socialista, mas, também, um verdadeiro cientista social, pelo que sei foi o único marxista militante da primeira metade do século XX que admitiu a possibilidade “histórico-materialista” de um “inevitável” coletivismo burocrático e totalitário como modo de produção sucessor do capitalismo. Segundo o Cientista, corroboraria essa conjetura “materialista histórica” (e, ato contínuo, refutaria a hipótese do comunismo) se, no decorrer e logo depois da Segunda Guerra Mundial, o proletariado demonstrasse incapacidade congênita de tomar e manter o poder. Neste caso, os socialistas, de acordo com Trotski, não deveriam abrir mão da luta, suicidar-se, fechar-se na vida privada ou então, resignando-se ao determinismo do materialismo histórico, ingressar na nova classe dominante. Ao contrário, os socialistas teriam o dever moral de continuar lutando em prol dos interesses dos “novos escravos”, tendo por guia da ação um programa mínimo.  Atualmente, sete décadas depois de Trotski ter formulado esta questão (em A Terceira Internacional Depois de Lenin – 1939), estão sendo “falseadas” tanto a previsão comunista como a funesta hipótese do coletivismo burocrático como formação sócio-econômica viável. Decerto, o que parece estar se fortalecendo, em larga medida devido às atividades políticas e sindicais das classes trabalhadoras, é a possibilidade de um capitalismo social cada vez mais democrático – com alguns passageiros “renascimentos saítas” do capitalismo selvagem – e com tendência para culminar num socialismo liberal não-marxista (i.é, não do tipo esboçado, em grandes linhas, no opúsculo Crítica ao Programa de Gotha e no livro de Lenin O Estado e a Revolução). (Essa possibilidade, no entanto, pelo menos em parte da África e do Oriente, concorre com outra: a de um totalitarismo teocrático de existência longa.)
[5] KONDER, Leandro. Op. cit., p 72.
[6] COLLETTI, Lucio. Ultrapassando o marxismo e as ideologias. Rio de Janeiro: Forense-Universitária, 1983, p. 37.
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